It looks like you're outside Russia. Would you like to view this page in English?
Похоже, вы находитесь за пределами России. Переключить страницу на английский язык?
Питхори Амавасья — это новолуние, которым заканчивается месяц Шравана по амантскому календарю (по пурнимантскому счёту тот же день относят к Бхадрападе). В нём соединены два обряда: поминовение предков — питри — и почитание шестидесяти четырёх богинь-йогини вместе с семью Матриками.
Название идёт от санскритского пиштака — мука, лепёшка из молотого зерна. Женщины лепят из пшеничной или рисовой муки маленькие фигурки богинь: шестьдесят четыре Йогини, семь Матрик и саму Питхори, — и совершают им пуджу, прося здоровья и защиты для детей.
У этого дня есть и другие названия. Пола — праздник благодарения быков у земледельцев Махараштры. Матру Амавасья — материнское новолуние. А как Бхадрапада Амавасья это последнее новолуние перед Питру Пакшей, шестнадцатидневным периодом поминовения предков. Поэтому день считают подходящим и для того, чтобы восполнить пропущенные поминальные обряды.
Обряды дня разнесены по времени: тарпанам предкам совершают днём, а пост и пуджу Питхори — вечером, после заката. Если новолуние заканчивается ранним утром, эти обряды могут попасть на разные календарные дни. Ниже они рассчитаны для вашего города по отдельности.
Йогини — женские божественные силы, проявления Великой Богини. Их шестьдесят четыре: восемь Матрик, каждая в восьми обликах. Предание рассказывает, что в битве с асуром Рактабиджей, из каждой капли крови которого рождался новый демон, Дурга явила множество йогини, чтобы ни одна капля не упала на землю. Поэтому к йогини обращаются, когда трудности множатся сами собой и обычные средства не помогают.
Восемь Матрик — это Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Айндри), Чамунда и Махалакшми. В домашних обрядах чаще почитают семь из них — Сапта-Матрику. Йогини относятся к тантрической части традиции: их просят о защите и о снятии препятствий.
Храмы Чаусатх Йогини в Индии редки и легко узнаваемы: они круглые, без крыши, с шестьюдесятью четырьмя нишами по внутреннему кругу. Самые известные — в Хирапуре под Бхубанешваром (IX век), в Ранипур-Джхариале в Одише, в Бхедагхате близ Джабалпура и в Митаоли в Мадхья-Прадеше.
Домашний обряд простой. На деревянную подставку или на стену выкладывают шестьдесят четыре фигурки Йогини, семь Матрик и образ богини Питхори — вылепленные из теста или начерченные мукой. Рядом изображают слонов, коней, качели и троны. Богиням подносят куркуму, синдур, рис-акшату, цветы, благовония, светильник и угощение: роти, пури, кхир, чурму, топлёное масло и джаггери. Во время пуджи Йогини называют по именам.
Пост держат матери — ради здоровья и долголетия детей. «Вратараджа» предписывает совершать пуджу после заката, затем накормить брахмана и замужнюю женщину и только потом прервать пост самой.
Амавасья — сутки без лунного света, и традиция считает это время открытым для мира предков. Йогини же почитают как защитниц дома и хранительниц границ. Получается, что в один день просят благословения у ушедших и защиты для живущих.
Тарпанам — это подношение воды ушедшим. Слово идёт от корня трип, «насыщать»: обряд утоляет жажду предков. Совершают его лицом к югу, пропуская воду через основание большого пальца правой руки. В воду добавляют чёрный кунжут (тила) и травинки куши — отсюда второе название обряда, тила-тарпанам.
Воду подносят трём поколениям по отцовской линии — отцу, деду и прадеду — и трём по материнской, а также матери, бабушкам и другим ушедшим родственникам. Каждое имя произносят трижды, с указанием готры. Завершает обряд кушодака — подношение для тех, у кого не осталось потомков, способных совершить для них тарпанам.
Для тарпанама выбирают определённые отрезки дня. Светлое время суток, от восхода до заката, делят на пятнадцать равных частей — каждая примерно по 45–50 минут. Такую часть и называют мухуртой. Для подношения предкам подходят три из них, идущие подряд во второй половине дня: их традиционные названия — Кутуп, Рохина и Апарахна.
Амавасья — это момент, когда Солнце и Луна сходятся в одной точке зодиака и лунный свет полностью исчезает. В джйотише Луна отвечает за ум и чувства, Солнце — за душу и отцовскую линию. Их соединение считают временем, когда внешние дела лучше отложить, а внимание обратить к роду. Поэтому все новолуния отданы предкам, а это, последнее перед Питру Пакшей, — одно из самых значимых.
Обряды этого дня относят к средствам работы с питри-дошей. Так называют напряжение, связанное с родовой линией. В карте на него указывают прежде всего поражённое Солнце — его соединение с Раху или Кету, — а также трудный девятый дом и его хозяин.
Смотрят и на текущие периоды: тарпанам и пуджу Йогини рекомендуют в даши и антардаши Кету, Раху и Сатурна, а также во время их транзитов по чувствительным точкам карты. Пуджа 64 Йогини связана с женской, шакти-стороной карты — с положением Луны и Венеры и с четвёртым домом, который отвечает за мать, дом и детей.
Выберите год — время указано по местному часовому поясу вашего города.
| Обряд | Время | Дата |
|---|
Три текста, которые читают в этот день: поклон предкам, обращение к шестидесяти четырём Йогини и формула намерения для поста. Первые два можно повторять 108 раз по чёткам.


Питри Тарпанам совершается для ушедших предков по обеим линиям, с указанием готры и имён. Пуджа 64 Йогини и Сапта-Матрик — ради защиты детей и дома. Обряды проводят опытные священнослужители по ведической традиции: тарпанам — днём, в Кутуп- и Рохина-мухурту, пуджу Йогини — вечером того же новолуния. Подношение можно сделать в любом комфортном для вас размере.